Por Alenka Zupančič, via European Journal of Psychoanalysis, traduzido por Daniel Alves Teixeira.
Alenka Zupančič é uma filósofa eslovena cujo trabalho se concentra na psicanálise e sua relação com a filosofia continental.
Como filósofa, o que lhe interessa na psicanálise e por quê?
A psicanálise não é simplesmente uma prática terapêutica. É – talvez acima de tudo – uma invenção conceitual impressionante que tornou possível essa nova prática. Nesse sentido, a psicanálise também é algo que “aconteceu” à filosofia e frente a qual a filosofia não pode permanecer indiferente, como se nada tivesse acontecido. Mas isso implica, é claro, que – como Lacan colocou em algum lugar – “a psicanálise não é psicologia”. Para mim, isso significa que a psicanálise não é uma ciência regional do ser humano, mas diz respeito e tem algo a dizer sobre a própria constituição da subjetividade, também em seu profundo sentido filosófico. O “retorno a Freud” de Lacan envolveu um compromisso extremamente sério com a filosofia, toda a história da filosofia, como um meio de mostrar e conceituar o que há de tão novo ou diferente em Freud. A psicanálise não é simplesmente um movimento “além” da filosofia; de muitas maneiras, a própria filosofia sempre foi um passo além da filosofia (anterior) …
Mas para responder sua pergunta mais diretamente: meu principal interesse na psicanálise diz respeito à maneira pela qual ela nos permitiu repensar e manter a noção de sujeito no exato momento em que a filosofia contemporânea estava pronta para descartar esse conceito como pertencente ao seu passado metafísico. Em vez de aderir a esse ditado, Lacan revolucionou a noção de sujeito da maneira – também – filosoficamente mais interessante. O sujeito não é simplesmente um agente autônomo e livre, mas também não é simplesmente um mero efeito da estrutura completamente consistente em si mesma. É antes um efeito da lacuna nessa estrutura, de sua inconsistência ou incompletude inerente. E isso tem importantes consequências filosóficas, ontológicas e políticas. Por exemplo, é minha forte convicção de que não pode haver materialismo (filosófico) sem o conceito de sujeito. Isso também está relacionado ao que é provavelmente a invenção conceitual mais genuína e importante de Lacan, a saber, o “objeto pequeno a”: um tipo singular de objeto, que não é o oposto do sujeito, mas o núcleo “extimo” do próprio sujeito, algo no sujeito mais do que o sujeito, algo em que que o sujeito não pode se reconhecer …. Esses conceitos são absolutamente relevantes para a filosofia.
Qual a contribuição mais significativa que a filosofia deu à psicanálise, pelo menos a partir de sua abordagem pessoal à psicanálise?
Quando Lacan trouxe a discussão filosófica ao cerne de seu seminário psicanalítico, um novo e mais interessado espaço de pensamento se abriu, que não era simplesmente “clínico” nem “filosófico” no sentido tradicional. Ele ia fortemente contra as formas estabelecidas em ambos os campos, e também encontrou forte resistência em ambos os campos. A resistência do lado do establishment psicanalítico foi provavelmente ainda mais forte.
Por outro lado, muitos jovens filósofos da época pensavam que havia algo muito interessante acontecendo no seminário de Lacan; eles o perceberam como um possível local de uma verdadeira revolução conceitual. Essa percepção/recepção em si já constituía uma contribuição muito importante que a filosofia (contemporânea) deu à psicanálise. É claro que o próprio Lacan passou por uma formação filosófica séria que permitiu formular a essência da descoberta de Freud de uma maneira filosoficamente interessante, ou seja, de uma maneira que abriu a psicanálise para outra coisa senão simplesmente o destino de ser uma “ciência (humana) local”. Em outras palavras, e para ser muito franco, a filosofia contribuiu com um escopo possivelmente universal para a teoria psicanalítica, bem como a capacidade de perceber sua relevância ontológica. A psicanálise não é uma nova ontologia, mas também não deixa de ter relação com a ontologia e com as interrogações ontológicas. E isso se perde completamente quando ela é reduzida apenas à sua dimensão terapêutica. E acho que isso também se aplica à própria configuração clínica: a questão do fim e do fim da psicanálise como terapia não é em si uma questão terapêutica, mas envolve decisões que são de ordem ética e política e que a filosofia também permite interrogar. Não ver essas implicações significa que os psicanalistas se tornam “ortopedistas do inconsciente”, como Lacan coloca em uma de suas formulações espirituosas. Importante ressaltar aqui, no entanto, é que a filosofia não é um tipo de complemento necessário à psicanálise. A ética da psicanálise não é uma questão filosófica a ser adicionada ao savoir faire clínico, é a questão filosófica intrínseca das próprias clínicas. Como são muitas outras.
Nietzsche e Freud. Freud admitiu nunca ter realmente lido Nietzsche, porque temia descobrir que Nietzsche já havia dito tudo o que o próprio Freud pensava ter dito. Como você vê a relação entre Freud e Nietzsche?
Aqui eu tenho uma teoria um pouco mais complexa dessa relação. Por um lado, há o que devemos chamar de toda uma série de semelhanças superficiais. Nietzsche se vangloriou com suas ideias psicológicas sobre o “homem”. Essas ideias existem sem dúvida, e estão proliferando, mas não podem ser tomadas separadamente da (nova) ontologia de Nietzsche. Fazer perguntas psicológicas e interrogar motivações psicológicas por trás de afirmações filosóficas supostamente neutras existe para introduzir uma nova série de afirmações e perspectivas filosóficas. Nietzsche é um filósofo da cabeça aos pés, e sua noção de genealogia deu origem a algumas correntes vitais da filosofia contemporânea – basta mencionar Foucault. Mas a genealogia não é exatamente a psicanálise. E aqui, onde a semelhança parece ser a mais óbvia, as duas estão talvez mais distantes. Acho que Freud percebeu isso e relutou em ir para o (muito) óbvio, ele sentiu que talvez houvesse um tipo ligeiramente diferente de “revolução” em jogo nesses dois projetos. E de fato existia.
Por outro lado, Nietzsche se aproxima da psicanálise e de seu projeto frequentemente lá onde ele não pratica nenhum tipo de “psicologia” ou genealogia direta: por exemplo, com sua noção singular de temporalidade (retorno eterno não como tempo cíclico, mas como repetição de uma interrupção fundamental, ou de um “momento atemporal”) e do tipo de teoria do sujeito implícito nessa configuração, se pensarmos através disso …
Desde o início, a psicanálise – incluindo Fenichel, Bernfeld, Reich, Fromm e outros – desenvolveu uma corrente freudiano-marxista tanto entre analistas como filósofos, que ainda hoje floresce. Como devemos encarar hoje a relação entre Marx, marxista e a psicanálise?
Esta é uma pergunta muito interessante e complexa. O freudo-marxismo (ou “sexo-esquerdismo”, como Lacan costumava chamá-lo) basicamente via o marxismo e a psicanálise como suplementando (ou complementando) um ao outro, com a psicanálise explicando e eventualmente cuidando das causas psicológicas da perpetuação do poder, exploração e subordinação. Seu esquema básico é que a opressão causa repressão (no sentido de Vedrängung), que então causa mais opressão (social), e que um dos locais culturalmente ou socialmente mais agudos da opressão é a sexualidade. Se a libertarmos (também institucionalmente), podemos interromper essa causalidade e provocar uma libertação social mais geral. Estou simplificando, mas esse é o pressuposto básico de qualquer forma. No entanto, o que Freud já viu e Lacan tornou explícito é que há algo errado com esse pressuposto, na medida em que sustenta que todos os “problemas com o sexo” vêm de fora e são o resultado da opressão (regulamentação) imposta à sexualidade. Em vez disso, eles sustentaram que havia algo no sexo que era inerentemente problemático, interrompendo-o por dentro, impedindo uma satisfação total ou não problemática. O projeto da psicanálise freudiana não é a libertação sexual, que levaria a uma grande liberação social. O inconsciente também não é apenas sobre todas as coisas que reprimimos (e porque as reprimimos), mas sobre como uma certa dimensão da repressão é construída e como ela vem com a ordem simbólica enquanto tal. É por isso que, na psicanálise, a libertação não significa simplesmente libertação da opressão, mas também a capacidade de lidar e enfrentar os pontos do impasse estrutural, que também são as principais fontes de opressão e posterior repressão. Em outras palavras, se o sexo é reprimido e regulado de várias maneiras, não é porque traz uma ameaça de algum prazer possivelmente corrompido, mas porque ele gera e perpetua um impasse estrutural…
É claro que isso não esgota a questão da relação entre Marx e Freud, que certamente existe e é muito interessante. Por exemplo, e como Louis Althusser argumentou em seu poderoso ensaio “Sobre Marx e Freud”, uma das coisas que o marxismo e a psicanálise têm em comum é que ambas são ciências conflitantes. Ambos estão situados dentro do conflito que teorizam; eles próprios fazem parte da própria realidade que reconhecem como conflituosa e antagônica. Nesse caso, o critério da objetividade científica não é uma suposta neutralidade, que nada mais é do que uma dissimulação (e, portanto, a perpetuação) do antagonismo dado, ou do ponto de exploração real. Em qualquer conflito social, uma posição “neutra” é sempre e necessariamente a posição da classe dominante: parece “neutra” porque alcançou o status da ideologia dominante, que sempre parece auto-evidente. O critério da objetividade nesse caso não é, portanto, a neutralidade, mas a capacidade da teoria de ocupar um ponto de vista específico e singular dentro da situação. Nesse sentido, a objetividade está ligada aqui à própria capacidade de ser “parcial” ou “partidário”. Como Althusser coloca: ao lidar com uma realidade conflituosa (que é o caso do marxismo e da psicanálise), não se pode ver tudo de todos os lugares (en ne peut pas tout voir de partout); algumas posições dissimulam esse conflito e outras o revelam. Assim, podemos descobrir a essência dessa realidade conflituosa apenas ocupando certas posições, e não outras, nesse mesmo conflito. Agora, minha alegação seria que esse sexo, ou o sexual, é precisamente essa “posição”, ou ponto de vista, na psicanálise. Isso é muito diferente de dizer que a psicanálise considera o sexo a realidade ou verdade suprema de tudo; não, o sexo é uma entrada privilegiada para as contradições (antagonismos) com as quais nos obriga a ver, a pensar e a se envolver.
Você acredita que a psicanálise pode ser uma ferramenta útil para interpretar fenômenos e costumes políticos e sociais hoje em dia? E especialmente para interpretar questões de gênero e o debate sobre orientações sexuais? E se sim, de que maneira?
Sim, a psicanálise pode intervir nesses debates de maneira produtiva. Nunca para pregar os modos e valores tradicionais da família, mas também não para promover a orientação sexual como uma simples questão de escolha dentro do sistema liberal de valores. Dizer às pessoas que elas são “livres para escolher” sua sexualidade e criar sua identidade sexual é uma linha muito duvidosa. Uma coisa é questionar os papeis simbólicos pré-alocados, seus significados culturais e aplicação, e outra coisa é recusar-se a ver o núcleo problemático da sexualidade como tal. Em outras palavras: a sexualidade heterossexual normativa é problemática e enfrenta um impasse, razão pela qual pode se sentir tão ameaçada, diz a homossexualidade. Não há sexualidade que seja simplesmente não problemática. É por isso que a ideia de “libertação da sexualidade” é hoje em dia frequentemente substituída pela ideia de “libertação da sexualidade”. A discriminação social e a perseguição (que certamente existem) de algumas formas de orientação sexual precisam ser entendidas no contexto do caráter problemático da sexualidade enquanto tal. A ideologia de livre mercado das orientações sexuais encobre e perpetua os antagonismos envolvidos na sexualidade e permite sua exploração adicional. O sexo é uma questão de “escolha” em um nível muito diferente – digamos, no nível que Kant chamaria de “escolha transcendental de caráter”, ou que Lacan (depois de Freud) chamou de “escolha da neurose”. Não é uma escolha que fazemos como sujeitos (autônomos), mas a escolha pela qual nos tornamos sujeitos, como fundamentalmente sujeitos à essa “escolha”, dessa resposta específica ao impasse estrutural.
Você acha importante que a psicanálise hoje se confronte com o conhecimento biológico (ciências da evolução, neurociência) e com a ciência em geral?
Sim, é claro, a psicanálise não pode ignorar isso. Lacan interrogava a relação entre a psicanálise e a ciência o tempo todo, até alegou que o sujeito do inconsciente é o sujeito da ciência moderna (galileana). Da mesma forma, hoje não basta tentar “acompanhar” os recentes desenvolvimentos nas ciências, é preciso também continuar interrogando esse relacionamento. Por isso, apontar as semelhanças (ou outras diferenças) não é suficiente. A neurociência é baseada em todo um conjunto de pressupostos que raramente ela questiona, ou sobre os quais não deseja saber nada. Isso não a impede de obter resultados surpreendentes ou de grandes avanços, como dizemos. A psicanálise às vezes é vista (pelos psicanalistas) como a guardiã de nossa humanidade essencial, que está cada vez mais desaparecendo na abordagem puramente científica dos seres humanos. Ou seja, é vista como a guardião e seguradora daquilo que escapa aos cálculos, aos exames cerebrais e fórmulas científicas. É um medo tradicional que a ciência apague ou afaste o mistério que nos torna interessantes como seres humanos. Acho que é preciso reverter a perspectiva aqui: o problema não é simplesmente o do desaparecimento da opacidade, mas a sua criação maciça em outro lugar. Certamente não há falta de obscurantismo por aí, começando com o obscurantismo que muitos cientistas advogam e praticam em seu tempo “livre”, como se para compensar sua racionalidade relacionada ao trabalho. O inconsciente está longe de desaparecer, é produzido em grande escala, embora assuma novas formas. A psicanálise – pelo menos da maneira que entendo e aprecio – não afirma que, além da razão e da racionalidade, também possuímos outras dimensões que precisam ser levadas em consideração. Sua afirmação mais fundamental e mais revolucionária foi a de que a própria razão está estruturada em torno de um núcleo “irracional”; que existe algo “irracional” no cerne da razão – o que não a torna menos racional. A tese sobre o inconsciente diz respeito à nossa própria racionalidade, e não a algo mais além, ou acima disso. Existem algumas teorias científicas que ressoam com isso, ou apontam em uma direção semelhante, mas também há muitos cientificismos ingênuos em andamento, complementando-se com várias formas de misticismo.
Para deixar apenas uma ideia maluca: nós não somos de fato nada mais do que o que um exame cerebral revela, mas algo menos. As varreduras do cérebro devem supostamente fazer sentido e ser (pelo menos potencialmente) inteiramente mapeadas a partir nossa individualidade. Mas e se elas não estiverem? O que nos torna sujeitos (do inconsciente) talvez não seja algo que não aparece na varredura cerebral, mas algo que só aparece na varredura cerebral e não pode ser mapeado em outra coisa …
